རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ།་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ།་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧེནྡྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །མི་བཟད་རྟ་ཡི་ཞལ་ཅན་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་གནང་བ་སྩོལ། །རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བསྐུར་བའི་ཚེ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞི་ནག་པོ་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་སྒོ་རྫོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ་བའམ། དར་རས་མཐིང་ནག་གི་སྟེང་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་མགྲོན་ཐབས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་ཅི་རིགས་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་སྤྲས་པ་རྒྱན་དང་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྐུ་ཙག །ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ།

《马头金刚秘密集会之黑马头金刚灌顶仪轨・赐予傲慢有情生命之印的仪轨・大权威心片段》・顿尼雍仲林巴
《马头金刚秘密集会之黑马头金刚灌顶仪轨・赐予傲慢有情生命之印的仪轨・大权威心片段》・顿尼雍仲林巴
马头金刚秘密集会之黑马头金刚灌顶仪轨・赐予傲慢有情生命之印的仪轨・大权威心片段
顶礼上师大威怒马头金刚（那摩古鲁玛亨德拉克罗达雅，namah guru mahendrākrodhāya，नमः गुरु महेन्द्रक्रोधाय，నమః గురు మహేంద్రక్రోధాయ，顶礼上师大威怒马头金刚，那摩古如玛亨德拉克若达雅）！
统御三界持髑鬘力，
显现大权威忿怒身，
可畏马面持有者，
恭敬顶礼请赐许！
当向黑马傲慢有情的生命灌顶传承子一对一传授时，准备工作如下：曼荼罗中央放置深蓝色的法界，四周为红色新月，其后是四个黑色支撑，周围环绕髑髅花环，门饰齐全，忿怒曼荼罗依照通用规则布置。或者，在深蓝色的丝绸上摆放五堆黑色谷物，其后摆放随类所宜的宾客和本尊的谷堆，这也是根据经典的意趣。在上述任一基础上，摆放曼惹（青铜）宝瓶，瓶内盛满甘露，瓶颈系蓝黑色缎带，口部装饰有咒语金刚。在供台上，撒上三昧耶水，供奉一个装饰着马头、宝石、丝绸和蓝伞的吉祥食子。此外，还要摆放神像，手印法器如宝剑、铁钩、绳索，以及象皮、人皮、虎裙、髑髅花环，咒语文字随意摆放。还要准备药物、酒和食子三样，外供品按照常规摆放。还需准备法瓶、眼布、鲜花等物品。


 །དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མའི་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའམ། རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་ན་དེ་དག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ལ། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་བུམ་གཏོར་ལ་ལྷ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། མཐར་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་
བསྐུལ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལམྦོ་དྷ་ར། ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་གམ། ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པའི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་
རྒྱ་གང་གིས་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ནས་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཞེས་དང་། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ ཞེས་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ལུགས། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྲོག་དབང་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་ལྡན་པར་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་བཀབ་ཅིང་། ལྷ་དང་
མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ལག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ གསང་བ་གསུམ་ལ་མངའ་མཛད་པ༔ ཁྱེད་ནི་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ བདག་ཅག་དབང་གི་རྗེས་འཇུག་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བདག་དབང་སྐུར༔ གཙོ་བོས་ཡང་དག་བཟུང་བ་དང༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ།

正行部分
以皈依发心为前导，按照修法仪轨以一句颂词分别观想自身本尊、对面本尊、宝瓶和食子本尊；或者如果具有证悟意趣，也可观想它们为无二无别。随后尽可能地持诵咒语，同时进行共同的观想展开收摄，并反复将本尊融入宝瓶和食子中。最后完成迎请、赞颂、劝请和接受灌顶等程序。
在法瓶内观想莲花日轮座上，蓝绿色的金刚降魔，手持金刚杵和铃铛，显现忿怒微笑之相，以丝绸和宝石为饰，结半跏趺坐姿。在其心间日轮上，吽字（吽，ཧཱུྃ）周围环绕着咒语之鬘，从中流下甘露之流，充满宝瓶。如是观想后，诵咒：
南希灿札班札克若达雅，班札巴尼蓝波达惹，阿姆里达昆达里哈那哈那哈那吽呸（那摩希灿札班札克若达雅班札巴尼蓝波达惹阿姆里达昆达里哈那哈那哈那吽呸，namashcaṇḍa vajra krodhāya vajra pāṇi lambodhara amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ，नमश्चण्ड वज्र क्रोधाय वज्र पाणि लम्बोधर अमृत कुण्डली हन हन हूँ फट्，నమశ్చణ్డ వజ్ర క్రోధాయ వజ్ర పాణి లమ్బోధర అమృత కుణ్డలీ హన హన హూం ఫట్，顶礼忿怒金刚执金刚垂腹甘露螺髻摧毁摧毁吽呸，那摩希灿札班札克若达雅班札巴尼蓝波达惹阿姆里达昆达里哈那哈那哈那吽呸）
本尊融化为光，转化为具有成就一切能力的智慧甘露。
然后，让一位传承弟子或确定会修持的五位有缘者（不能超过五位）沐浴后出来。用"苏姆巴尼"咒驱除障碍并观修护轮。散花收花，并明确发心。
且说，语金刚无量光佛为度化安住于地上的所有所化众生而显现为圣观世音菩萨；为了度化共同所化众生而示现为持明上师之尊，金刚髑髅鬘；对于无法以寂静方式调伏的众生，显现为大自在马头金刚王；作为调伏极难调伏之恶性众生的对治，他示现为黑马头极度忿怒之身，威猛无与伦比，摧灭并降伏末法时期的八部众傲慢大力群体，成为无可比拟的对治力之手印。
关于这一修法，虽有几种伏藏法门，但此处所谈的是根本经典中所说："乌金我的殊胜心髓，现在没有传播的地方。未来世间在藏地，龙和地神王森掌权，麻风、疫病、疯狂、昏厥等疾病，人们遭受各种不适。在那样的时代，这一见即得、得即成的法，为了未来之利益，藏入心藏。"
又云："黑马头金刚铁剑修法系列，藏于中央和四方五处伏藏。其中最究竟的精深广大法门，从天界迎请，住于门卡顶时，阿扎尔耶谢佛语书写者，授予褐色皮匣容器中，隐藏于天梯岩石心要深藏。"这是被佛语誓言所赞颂的甚深法门——大自在秘密集会极密猛烈修法，出自法王拉那林巴的深藏，其加持力特别殊胜。
现在要传授其生命灌顶"傲慢有情生命之印"，请先献曼达拉。为象征被无明所蒙蔽，请戴上眼布，并观想手持宝冠作为见本尊的供养。
给予眼布和鲜花。合掌持花，跟我一起念诵祈请文：
嘿！上师大自在黑嘎拉，
三坛城之大主尊，
掌持三密之尊者，
您是威猛无匹敌，
我等灌顶追随者，
具足因缘与福报，
请赐大誓戒灌顶，
愿主尊真实摄受，
成就殊胜本尊身！
（念诵三遍）


 ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོངས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་དབང་ཆེན་དང༔ དྲེགས་པ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ འདི་ནི་བཀའ་གཉན་ཆེས་གསང་བ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་རང་སྲོག་གཅོད༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཅང་ནུས་སམ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ན་གནང་བར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཅག་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བཀའ་མི་འདའ༔ དབང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་
མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

愿成就殊胜本尊身！（念诵三遍）
上师说："善来，请听吧诸位种姓子！在三界之中有大自在与傲慢有情生命之主，即大自在忿怒王。这是极其秘密的严厉教法，若不遵守誓言和誓约，傲慢有情的眷属将夺取自身生命。你能否如法修持？如果具有福缘，将予以传授。"
对此提问的回答，请跟随我诵：
"三密坛城我等，
已然完全领受，
如法修持不违教，
大自在尊请摄受！"
在上师与对面坛城无二无别的大自在合一坛城前，环绕着三宝、三根本及海众誓言护法，在他们面前，我与一切如虚空般无边的众生，乃至证得菩提之间，从内心深处皈依——怀着这样的心念，请跟随我诵：
"南无！上师三宝本尊众，
诸佛海众眷属前，
我与一切众生等，
三门恭敬而皈依。"（念诵三遍）
作为殊胜方便，应当如法行持七支供积集净化法——怀着这样的心念，请跟随我诵：
"顶礼自性觉本尊，
无碍自明献供养，
四边堕罪忏悔净，
三时平等皆随喜，
请转法轮拔轮回，
本净全显真实住，
回向众生证自觉，
愿证圆满三身果！"（念诵三遍或一遍）
愿使遍布虚空的一切众生安置于吉祥莲花大自在的果位。为此，我将聆听深奥成熟法门，修持解脱道次第。怀着这样的心念，安住于四无量心三摩地中，请跟随我诵：
"呜呼！为度化一切众生，
马头金刚灌顶坛城中，
为从根本拔除轮回故，
发起四无量心菩提心！"


 ལན་གསུམ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔
ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ འབྲེལ་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་བཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་དུ༔ ཡང་དག་ཐབས་དང་ལྡན་པས་དབྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལས་བུམ་གྱིས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྲེག་ཅིང་འཚེད་པ་སྟེ༔ མ་ཉམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཡང་དག་པར་ནི་སྣང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ཨི་དན་དྷུ་རི༔ རཀྵ་སི་རཀྵ་སི་ས་མ་ཡ༔ གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་མི་ཏི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ དེ་རིང་དབང་ཆེན་ནག་པོ་དང༔ ཁྱོད་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་གནས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཡང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་ངག་ཏུ་བླུད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་
པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཡི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་ཕྱིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་ན། ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་བཞི་དང་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔སོགས་ནས། འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག །དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་བཅས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་
མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་གསུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ འདི་ལ་ཡང་དག་གནས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱའོ།

（念诵三遍）
准备谷堆坛城，怀着"愿我先前所给的这朵花投向与我生生世世有缘的殊胜本尊"的愿望，将花投入谷堆坛城，并跟随我诵：
"吽！自生法界成就尊，
众主众王具威力，
所结之花献本尊，
祈请圆满诸事业！"
如是引导投花。观想连同无明遮蔽的眼布一起被揭去。金刚杵揭去眼布时念：
"嘿！被无明迷惑深遮蔽，
智慧光明门被闭，
今以智慧开启门，
以正确方便开启之！
嗡班扎擦库帕白夏雅呸！"
（嗡班扎擦库帕白夏雅呸，oṃ vajra cakṣuḥ praveśaya phaṭ，ॐ वज्र चक्षुः प्रवेशय फट्，ఓం వజ్ర చక్షుః ప్రవేశయ ఫట్，嗡金刚眼入呸，嗡班扎擦库帕白夏雅呸）
用法瓶赐予誓水时念：
"吽！此乃誓言金刚水，
若违将被烧煮尽，
未违自生智慧心，
三净坛城将显现，
因此不应有违犯，
请踏不坏金刚舞！"
观想誓言永不违背，请跟随我踏金刚舞时念：
"班扎伊丹杜日，惹克西惹克西萨玛雅！"
（班扎伊丹杜日惹克西惹克西萨玛雅，vajra idandhurī rakṣi rakṣi samaya，वज्र इदन्धुरी रक्षि रक्षि समय，వజ్ర ఇదన్ధురీ రక్షి రక్షి సమయ，金刚持此守护守护誓言，班扎伊丹杜日惹克西惹克西萨玛雅）
在三处放置金刚杵，并念：
"嗡阿吽，萨玛雅密帝吽扎！"
（嗡阿吽萨玛雅密帝吽扎，oṃ āḥ hūṃ samaya miti hūṃ ja，ॐ आः हूँ समय मिति हूँ ज，ఓం ఆః హూం సమయ మితి హూం జ，嗡阿吽誓言完成吽扎，嗡阿吽萨玛雅密帝吽扎）
将金刚杵连同花鬘置于头顶，念：
"吽！来此大菩萨，
今日与黑大自在，
汝与彼成无二，
我乃莲花黑嘎拉，
忿怒王极可畏，
真实入汝心中，
持守不违金刚誓，
汝当护金刚处！"
再次以法瓶水与甘露灌注口中，将金刚杵置于心间，念：
"吽！示现大誓言方式，
忿怒王眷属祈降临，
大忿怒尊降临后，
真实入此心中，
祈请赐大加持！"
在此处，如果按照后期传承上师们的仪轨进行智慧降临法，则用事业咒和法水净化，以"娑婆哇"清净。从空性中观想深蓝色燃烧的三角形，其中央是四魔与五种龙族交叠，上有日月莲花座，在上面是你自身觉性的本体深蓝色舍字（舍，ཧྲཱིཿ）等，按照本尊生起次第观想，如是宣说后：
你刹那间变为黑马头金刚⋯⋯摧毁者，在红黑烈火熊熊燃烧中发出"伊哈哈"声响。头顶有白色嗡字（嗡，ཨོཾ），喉间有红色阿字（阿，ཨཱཿ），心间有蓝色吽字（吽，ཧཱུྃ），日轮座上有深蓝色舍字（舍，ཧྲཱིཿ）。从这些字放射光芒，以及从上师坛城诸尊众中放射无量光芒，从大乐威猛游舞宫殿中迎请相同的智慧尊，如同雪暴旋转般降临。观想它们如水入水般融入你的三门，不可分离地赐予加持。
"吽舍！大乐威猛⋯⋯"等迎请文，以及根本咒加上"班扎阿白夏雅阿阿"，同时燃烧古古尔、人脂等香，伴随强烈的乐器声降下加持。
将金刚杵连同鲜花置于头顶，念：
"吽！忿怒王马头吉祥尊，
身语不变金刚处，
示现大自在忿怒相，
祈请真实安住此！
嗡苏帕帝斯塔班扎雅娑哈！"
（嗡苏帕帝斯塔班扎雅娑哈，oṃ supratiṣṭha vajrāya svāhā，ॐ सुप्रतिष्ठ वज्राय स्वाहा，ఓం సుప్రతిష్ఠ వజ్రాయ స్వాహా，嗡善安住金刚娑哈，嗡苏帕帝斯塔班扎雅娑哈）
如此使其安住并坚固。


 །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ༔ འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམས་ཆེམས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར༔ རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམས་ཁྱོམས་རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསམ༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད༔ མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང༔ མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྤར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་
ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འགུགས་སྒྲོལ་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག༔ ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲི །གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ བགེགས་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བྱེད༔ མེ་ཆེན་འབར་བས་དུག་ལྔ་སྲེག༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཞགས་པས་ཉོན་མོངས་འཆིང་ཞིང་སྡོམ༔ དབང་ཆེན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིགྣ་པཱ་ཤ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་འདི་གཏད་པས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཀོ་རློན་དང་ཞིང་ལྤགས་བཀོན་ལ། ཐེག་ཆེན་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟོག་མེད་འཁོར་བ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔

然后是实际灌顶部分
然后，进行实际灌顶时，将宝瓶和食子不离地举至头顶，按照以下方式专注于实际灌顶：
形相上是宝瓶和食子，实质上是黑马头金刚及四部马头金刚眷属，轰轰隆隆、哒哒作响、切切鸣叫，发出三次马嘶声，使三千世界震动，大海翻腾，须弥山摇晃，威猛无比地降临在你的头顶。通过他们圆满的力量，为你灌顶，使龙族、地神、王森、誓愿魔、元素精灵及八部众全都口颤心惊、昏厥狂乱、痴傻麻木、僵硬颤抖，目光闪烁，听从命令，行事自如，不违背誓言。观想一些敌人逃到海边，永不返回，被武器之轮和火焰阻断。
"吽！示现大誓言方式，
祈请大忿怒尊降临，
化身忿怒王降临后，
显示征兆与瑞相，
赐予身语意成就！
从身门赐予胜灌顶，
愿平息身病及魔障！
从语门赐予胜灌顶，
祈愿语言生威力！
从意门赐予胜灌顶，
祈愿心生乐空增！
从功德门赐予胜灌顶，
祈愿大力威猛增！
从事业门赐予胜灌顶，
摧毁一切病魔障！
宝瓶灌顶大宫殿胜，
食子灌顶与尊无二，
马头身语意功德事，
无余圆满殊胜四灌，
此时圆满赐福子，
获四身任运四事业，
获广大不断灌顶愿！"
"嗡舍班札克若达哈雅格里瓦呼噜呼噜吽吽，诶阿拉里吽舍扎，萨玛雅萨埵，卡雅阿毗辛扎嗡，瓦卡阿毗辛扎阿，基塔阿毗辛扎吽，萨瓦阿毗辛扎舍！"
（嗡舍班札克若达哈雅格里瓦呼噜呼噜吽吽，诶阿拉里吽舍扎，萨玛雅萨埵，卡雅阿毗辛扎嗡，瓦卡阿毗辛扎阿，基塔阿毗辛扎吽，萨瓦阿毗辛扎舍，oṃ hrīḥ vajra krodha hayagrīva hulu hulu hūṃ hūṃ, e ā ralli hūṃ hrīḥ ja, samaya satvaṃ, kāya abhiṣiñca oṃ, vāka abhiṣiñca āḥ, citta abhiṣiñca hūṃ, sarva abhiṣiñca hrīḥ，ॐ ह्रीः वज्र क्रोध हयग्रीव हुलु हुलु हूँ हूँ, ए आ रल्लि हूँ ह्रीः ज, समय सत्वं, काय अभिषिञ्च ॐ, वाक अभिषिञ्च आः, चित्त अभिषिञ्च हूँ, सर्व अभिषिञ्च ह्रीः，ఓం హ్రీః వజ్ర క్రోధ హయగ్రీవ హులు హులు హూం హూం, ఏ ఆ రల్లి హూం హ్రీః జ, సమయ సత్వం, కాయ అభిషిఞ్చ ఓం, వాక అభిషిఞ్చ ఆః, చిత్త అభిషిఞ్చ హూం, సర్వ అభిషిఞ్చ హ్రీః，嗡舍金刚忿怒马头呼噜呼噜吽吽，诶阿拉里吽舍扎，三昧耶萨埵，身灌顶嗡，语灌顶阿，心灌顶吽，一切灌顶舍，嗡舍班札克若达哈雅格里瓦呼噜呼噜吽吽，诶阿拉里吽舍扎，萨玛雅萨埵，卡雅阿毗辛扎嗡，瓦卡阿毗辛扎阿，基塔阿毗辛扎吽，萨瓦阿毗辛扎舍）
如是触及四处，念：
"吙！有缘种姓子，为你灌顶宝瓶及食子之圆满灌顶，使身语意三门成熟为身语意，愿获得四身佛果！愿掌握四种事业方便！"
说完，将宝瓶水灌注头顶，观想马头发出三声马嘶。灌注口中时，观想生起无碍威力。以招摄解脱猛烈法器和吉祥装束加持，观想在三界中威猛无比，主宰一切事业。
将宝剑放入右手，铁钩和索放入左手，念：
"吽！炽燃宝剑断敌命，
将诸障碍斩成段，
大火燃烧五毒尽，
铁钩从心勾敌障，
绳索缚结烦恼缠，
大自在尊此法器，
交付有缘您手中，
愿力威猛皆圆满，
所行事业悉成就！
嗡班札提格那巴夏惹拉让阿毗辛扎舍！"
（嗡班札提格那巴夏惹拉让阿毗辛扎舍，oṃ vajra tigna pāśa jvala raṃ abhiṣiñca hrīḥ，ॐ वज्र तिग्न पाश ज्वल रं अभिषिञ्च ह्रीः，ఓం వజ్ర తిగ్న పాశ జ్వల రం అభిషిఞ్చ హ్రీః，嗡金刚利刃索火燃灌顶舍，嗡班札提格那巴夏惹拉让阿毗辛扎舍）
"吙！有缘种姓子，将此大自在忿怒尊法器授予你，愿掌握寂静、增益、怀柔、降伏四种事业！"
然后，披上湿革和人皮，念：
"大乘十力皆圆满，
无分别解轮回众，
大吉祥身之严饰，
获得忿怒王标记，
愿使傲慢成奴仆！"


 ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་བཛྲ་ཏི་ར་བཛྲ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྟག་ཤམ་བཀོན་ལ། བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ སྟག་ཤམ་འདི་ནི་དཔའ་
བའི་རྟགས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྴ་པྲ་ཏི་ནི་ལཾ་བཛྲ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ཡོངས་སུ་དག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀི་ཤ་ཧོ༔ ཞེས་རིམ་པར་བསྐུར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པ། མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པ། ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་མེད༔ གསུང་ནི་མི་འགག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་མ་ལུས་སྐོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་པོ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་
ལ་དཔལ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།

获得忿怒王标记，
愿使傲慢成奴仆！
嗡班札哈斯帝班札帝拉班札芒！
（嗡班札哈斯帝班札帝拉班札芒，oṃ vajra hasti vajra tira vajra māṃ，ॐ वज्र हस्ति वज्र तिर वज्र मां，ఓం వజ్ర హస్తి వజ్ర తిర వజ్ర మాం，嗡金刚手金刚边缘金刚芒，嗡班札哈斯帝班札帝拉班札芒）
如是念诵后披上虎裙：
自我执着鲁德拉解脱法界，
此虎裙乃勇猛之标记，
傲慢众众也能统御，
愿获八大忿怒尊灌顶！
班札惹克沙帕拉帝尼蓝班札芒！
（班札惹克沙帕拉帝尼蓝班札芒，vajra rakṣa pratinilaṃ vajra māṃ，वज्र रक्ष प्रतिनिलं वज्र मां，వజ్ర రక్ష ప్రతినిలం వజ్ర మాం，金刚护卫防备金刚芒，班札惹克沙帕拉帝尼蓝班札芒）
然后，佩戴髑髅鬘，念：
吽！自我执着鲁德拉解脱法界，
轮回涅槃生死从根断，
五十有为法悉清净，
忿怒王身之大庄严，
愿能统摄三界众，
愿使三有成奴仆！
班札基夏吙！
（班札基夏吙，vajra kiśa ho，वज्र किश हो，వజ్ర కిశ హో，金刚头骨吙，班札基夏吙）
如是依次灌顶。从坛城诸尊众的额头、喉间和心间分别出现身形虽小但肢体齐全的相同忿怒尊、咒语鬘和无量光明闪耀的智慧手印，充满整个虚空，融入你的三处（额头、喉间和心间）。由此获得身语意功德事业圆满的灌顶和加持，获得对本尊、咒语和三摩地瑜伽的掌控，获得成就无量事业的力量。请如是观想！
将身像置于头顶，咒语卷置于喉间，手印交付手中，念：
吽！身无显现能所取，
语是不断金刚声，
意为无念智慧境，
功德满足一切愿，
事业无碍成就众，
无余集合大自在，
愿你获得全圆满！
嗡阿吽班札拉那巴玛嘎玛萨瓦悉地阿毗辛扎吽！
（嗡阿吽班札拉那巴玛嘎玛萨瓦悉地阿毗辛扎吽，oṃ āḥ hūṃ vajra ratna padma karma sarva siddhi abhiṣiñca hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र रत्न पद्म कर्म सर्व सिद्धि अभिषिञ्च हूँ，ఓం ఆః హూం వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ సర్వ సిద్ధి అభిషిఞ్చ హూం，嗡阿吽金刚宝莲业一切成就灌顶吽，嗡阿吽班札拉那巴玛嘎玛萨瓦悉地阿毗辛扎吽）
如是念诵后，将吉祥食子的部分作为成就物赐予，并做适当的祝福。
以上完成了黑马头金刚的殊胜灌顶"傲慢有情生命之印"，然后用"因此"等词语做衔接，进行受持誓言等灌顶后续仪式，按照一般程序进行。对坛城的供养、赞颂、忏悔过失、收摄、祝福等也应按照一般密续的方式进行。


 །ཉོན་མོངས་རྣམ་འགྱུར་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཀྱི། །སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ནས། །འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འདིའང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཛོད་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྡེར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ།་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

烦恼变现三有傲慢众，
获得生命主权金刚罗刹身，
愿我他一切众生皆成就，
轮回涅槃手印融一体！
此甚深严厉具加持力且作为上下普遍所需之甘露，乃是为必需之大宝藏法部，由持明不死教法二种雍仲林巴之力所编纂，祈愿善妙增长！
《马头金刚秘密**之黑马头金刚灌顶仪轨・赐予傲慢有情生命之印的仪轨・大权威心片段》・持明不死教法二种雍仲林巴


